今年的第十屆台北雙年展大有看頭,挑選的眾多作品質精,且切入當今社會與國際議題,邀請法籍策展人柯琳.狄瑟涵(Corinne Diserens)策展,提出了:「當下的姿態與檔案,未來的系譜」(Gestures and archives of the present, genealogies of the future)」作為此次策展的構想,以歷史事件為骨架,在每一個節點所記錄留存下來的「檔案」,希望藉由多重事件的”協奏”與”重奏”,勾勒起整個世界場域在某個歷史時間點發展下的整體輪廓,作為連接過去與未來的“文化觀”展望,梳理這個檔案的面向,主要聚焦於「權力、族群、國家、社會、文化」的討論,本次筆者就藉由幾件作品,讓大家看看本屆2016台北雙年展幾件作品中精彩的討論吧!

 

國家與政治

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∞《快樂天堂》黃立慧 作品

入口處的第一組作品,特別揀選了幾張台灣歷史老照片貼在玻璃牆上,這一面三組的照片分別是:日本皇太子裕仁經過敕使街道/艾森豪跟群眾揮手/動物園搬家。代表著以台北市立美術館為中心的圓山一帶,各個不同的領導人在這個場域與時空中的權力展現,與政策規畫下的環境改變。《快樂天堂》是當時為圓山動物園搬遷所寫的歌曲,”快樂天堂”在那個威權統治的年代,聽起來總是格外諷刺,表示某種意識形態的偶像崇拜。其中一張照片是1960年的時任美國總統艾森豪於6月18-19日造訪臺北市與先總統蔣中正前往圓山行館途中接受熱情群眾夾道歡迎的情景,也因為中正先生,在第一眼看到的時候,就給人一種非常明確的政治歷史感。

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藝術家從9/10起邀請觀眾使用矽膠塗料塗滿玻璃牆上的空白人形輪廓,在撕下蒐集起來放在作品前方,這些”人皮”,表示在這個歷史的過程中,有人曾經在場卻因為時間的推進被人遺忘而顯得缺席,呈現”人”如同歷史本身,不斷的在生與滅的過程中向歲月頂禮,形成一段不可抹滅的軌跡,雖然是以圓山這一代做為敘事的範圍,這段歷史卻是全台灣人共同擁有的。

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∞《失敗國家 Failed States》彼得・弗利德爾(Peter Friedl) 作品

這件作品以二十面國旗組成,光看作品命名就有一種很強烈的控訴意味在裡頭,作品取用美國1970年由亨廷頓及華倫·戴米安·曼舍爾創立的〈外交政策〉雜誌,其中的「全球化指數」和「失敗國家指數列表」評比而羅列這二十個國家,作品質疑「失敗國家指數列表」在評斷時所使用的片斷與含糊數據,失敗這兩個字讓人進一步思考-何謂失敗?又何謂成功?它們的判斷標準與定義又是什麼呢?這幾面國旗中不乏幾個我們所熟悉的國家,我們心中又是如何看待它們的呢?藝術家在這件作品中提出的”失敗”是一個可供辯證的開放概念。

 

文化變遷與對話

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∞《家族史照相簿Family Album》陳飛豪作品

台灣藝術家陳飛豪的這組作品分為兩個部分〈國家檔案〉& 〈家族史翻譯文件〉,從公共的政權更替及個人記憶的轉化與落差切入,在左手邊〈國家檔案〉以三帖建築圖(1)台灣總督府博物館(今國立台灣博物館)、(2)台灣教育會館(戰後台灣參議會、美國文化中心,今二二八國家紀念館)、(3)台灣護國神社(今國民革命忠烈祠),分別代表著日本/美國/中華民國參與台灣政治所留下的軌跡,這組作品剛好很有趣的與一樓大廳黃立慧的作品《快樂天堂》有個有趣的呼應。旁邊的單頻錄像分別闡述了這幾段政權與台灣”友好”的關係,某種政治親緣的詮釋。右手邊的〈家族史翻譯文件〉藝術家以自己祖母的故事作梳理,祖母從少女過渡到老年所經歷的生命歷程,「日本與中華民國是台灣歷史上兩個透過標準化教育進行『國語教育』的兩個政權,截然不同的日語與中文教育系統造成台灣世代間溝通與傳承的語言斷裂」,陳飛豪在這組作品中分別以8組照片佐以重新組構的文字呈現,特別的是,這些文字無論是對於中文還是日文的讀者來說,都是無法被閱讀的,藝術家重新把文中的日文平、片假名、漢字分開,或許可以從隻字的碎片中猜測照片的故事,卻無法完整的理解整個故事的內容,藝術家想藉由觀者對於作品的「無法解讀」狀態,表達每個文化都是在一種被截斷的”斷裂”過程中嫁接到這片土地原有的文化上,政權更替後造成某種文化斷層的局面。

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∞韓國藝術家-咸京我 作品

南北韓問題,自1950年代簽屬停戰協定,兩國的對立至今仍是懸而未決的棘手問題,經過近年來諸多脫北者成書撰寫的北朝鮮生活,人們才逐漸瞭解這個至今仍全面貫徹國家社會主義的神秘國度。這件作品帶有某種數位圖像製作與繪畫感,是韓國藝術家咸京我(Kyungah Ham)從2008年進行的刺繡計劃,選用數位圖像、網路短語&流行歌曲的歌詞混合設計的圖案,透過特殊管道運送到北韓紡織工人手中製作,完成後再由同一管道交到藝術家手中,這個送至北韓再回到南韓的過程,雖然大家不得而知、看不見,藝術家即是想藉由這個過程,有諸多雙”看不見的手”參與製作的事實,呈現某種作品藉由另一個國度人參與製作來達到某種文化交流、嘗試對話的可能,雖然它最終的結果仍只是回到平面作品的呈現本身,但至少這個交流的過程,也留給觀者對於北朝鮮另一個側面的想像。

 

社會抗爭與挑戰

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∞《共感群體 Collectivism》陳宣誠&吳雅筑作品

作品《共感群體》展示在美術館1F左側的戶外空間,先不看題目,直接就會使人聯想到近年台灣頻繁上演的街頭運動,公權力與人民的對峙,作品由六百逾片的盾牌構築成一座堡壘,可以順著路徑走到堡壘的內部,裏頭有一座花園,種植著許多植物,盾牌的緊張僵硬與植物的有機、生命力形成鮮明的對比,盾牌的聯結象徵一種抵禦向外的凝聚力,植物則又代表著某種生生不息的能量,無法被干預與箝制的思想、意識形態,始終作為一股反抗巨獸的力量,作品十足的反映了台灣社會近幾年瀰漫的風氣與現實感。

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∞〈樂生保留運動〉透過影像、文獻、聲音與影片,以藝術介入的方式讓更多人關注社會少有被看見的角落

這件作品或許可以說是整個1F展區最沉默,但力道與餘韻卻最強的作品。持續抗爭了好多年的樂生議題,以四組作品勾勒起整個〈樂生保留運動〉的歷史發展、流變以及今貌,我相信至今仍有許多人不太了解樂生療養院的事情,樂生療養院是早在日據時期就設立的痲瘋病患者集合收容中心,長期以來被隔離於城市之外,甚至可說是刻意被遺忘的一群人。外圍利用三組歷史照片,拆遷前拆遷後的基地模樣、院區紀實照片、以及2016/2/16藝術家陳界仁受邀「東京藝術公社」於Shibaura House 五樓,進行三個晚上演講的藝術計畫,引領觀眾了解樂生抗爭的概況以及藝術運動的參與。走內側的放映室,立馬就被四聯屏的撥放影像給震攝住,有一股冷冽的低氣壓充斥著這整個黑暗空間,凝聚強大的影像張力,這四聯屏的影像雖然不連貫,卻在分鏡的轉換上處裡的恰到好處,讓觀者有機會一窺樂生的生活與無奈,以一種”後設紀錄片”的形式呈現整個無聲抗議的強大情緒張力。走到了最裡面的房間,利用播音機,重複播放著陳界仁東京演講的內容,與當時在講者身旁的點滴裝置,點滴以固定的劑量與時間,滴落在下方的鐵盤上,當水珠落在金屬盤上發出清澈的”剎”一聲,就好像生命一點一滴的流逝,配合陳界仁緩慢而細微的講話聲音,好像這刻意被人遺忘的樂生人,就要消逝在無聲之中,而世界依然照著它的步調持續運轉,好像什麼都沒有發生過?樂生院生雖然已搬入新的院區大樓,但議題仍持續的延燒著,他們渴望被認同、渴望拆解偏見而被認識,藝術家希望藉由關注社會邊緣的微弱聲音,喚起社會上更多的同理心,以達到藝術使社會活化、產生對話的目的。

 

台北市立美術館
2016/09/10–2017/02/05
臺北市中山區中山北路三段181號
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火星麋鹿

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來自火星的台灣麋鹿~ 小時候曾經夢想過當作家與哲學家,後來誤打誤撞就走上藝術的道路,對各種不同領域的新奇事物都很感興趣,平時喜歡寫寫稿子&繪畫創作,希望有一天能夠成為稱霸火星的超級大濕 (( 誤。 喜歡建築師路康Louis I. Kahn 、挪威藝術家納德盧姆Odd Nerdrum與存在主義文學家卡繆Albert Camus&杜斯妥也夫斯基Dostoevsky。期望在這裡與大家分享,關於藝術與生活與在火星上的一點心情趣事唷。